Средневековая философия

Добавлено: 17.12.2012

Рубрика: Философия

Реферат на тему: Средневековая философия.



Содержание

1. Специфика средневековой философии 3

2. Патристика и Августин Блаженный 9

3. Схоластика и Фома Аквинский 20

Список литературы 27

1. Специфика средневековой философии

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации – перехода к Новому времени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты – с падения Западной Римской империи в 476 г.

Однако, по мнению современных медиевистов, более справедливо проводить границу где-то в к.VI – нач.VII столетия, после вторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков в отечественной историографии традиционно принято считать Английскую буржуазную революцию середины XVII в., хотя последние века перед ней имеют особые, далеко не средневековые черты.

Поэтому современные исследователи склонны выделять период сер. XVI – нач. XVII вв. как самостоятельную эпоху раннего Нового времени и ограничивать его кануном историю собственно средних веков.

Таким образом, Средневековье – это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник – папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются "купить" ее расположение и содействие.

Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание.

Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов – наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 – архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они – некие блага.

Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии "Бог". Бог – это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет его "абсолютным максимумом".

Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие "Бог" есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли.

Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.

Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф. Бэкона написать свое сочинение "Новый органон", в котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля.

Схоластика – это основное направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование "ангельского доктора", как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом того времени.

Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского "Сумма теологий" ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму.

Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным.

Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы – еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума. Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям.

2. Патристика и Августин Блаженный

Слово патристика происходит от греческого patēr, (латинского pater) – отец. Большой энциклопедический словарь определяет его как термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2–8 вв., называемых отцами Церкви. Примерно также начинается определение патристики и во всех других справочниках, энциклопедиях и философских словарях.

Далее в определениях патристики обычно следует перечень имен этих самых отцов и внутренняя периодизация самой патристики. В Большом энциклопедическом словаре она выглядит так: "Периоды: 2–3 вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); 4–5 вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе – Августин); 6 в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина".

Показательным в этой связи представляется мнение, высказанное в посвященном патристике разделе сетевого исторического издания, где замечено, что сразу после сошествия со сцены трех докторов Западной церкви: Амвросия, Иеронима и Августина, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, через почти тысячу лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных этим философам.

Патристика Августина – это его земная жизнь с Истиной, жизнь и творчество в Ней и для Нее, жизнь человека, делящегося Истиной, помогающего другим найти Ее и принять.

Вся дохристианская жизнь Аврелия Августина пронизана целью поиска истины. Целью поделиться Истиной, своими мыслями о Ней, своим опытом соприкосновения с Нею пронизано творчество Августина Блаженного – христианского философа, доктора и одного из отцов Западной Церкви. Этой цели посвящена вся его христианская жизнь, и этой же целью обусловлено создание им одного из самых замечательных произведений христианской философии – "Исповеди", описания собственной жизни, подвергнутой внимательному психологическому и философскому анализу. Впоследствии это произведение послужило основой для возникновения целого литературного жанра и многие "Исповеди" более поздних авторов вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого написаны в подражание ему. Именно благодаря "Исповеди" биография Августина известна достаточно хорошо.

"Ты создал нас для себя, и не знает покоя сердце наше, пока не упокоится в Тебе". Этой формулой Августин в начале "Исповеди" объясняет происхождение и природу не только своих духовных исканий, но и человеческого философского поиска вообще.

Августин Аврелий родился в 354 г. в африканском городе Тагасте, в Нумидии, недалеко от Карфагена. Его отец был чиновником местного муниципалитета, обедневшим римским патрицием, относившимся к христианству с той смесью равнодушия и скептической настороженности, которая была характерна для большинства его современников. Крещение он принял лишь незадолго до смерти. Мать же Августина была ревностной христианкой и видела сына, прежде всего, христианином, хотя и не препятствовала планам мужа сделать сына ритором.

Многие считают, что своим духовным развитием Августин обязан именно ей. С этим, возможно, стоит согласиться, но следует учесть, что по Августину мать повлияла на его христианское становление не жизненным примером и словесными убеждениями, а непрерывными молитвами, которым, внял Господь, не могущий не внять "сердцу сокрушенному и смиренному". "Мать моя приносила Тебе в жертву за меня кровавые, из сердца денно и нощно лившиеся слезы, и Ты дивным образом поступил со мною". Впоследствии она также была причислена к лику святых, и, вероятно, именно благодаря этому история сохранила нам её имя – Моника.

Первое серьёзное влечение к философии он почувствовал в результате знакомства с ныне утраченным диалогом Цицерона "Гортензий". Сам Августин описал это событие так: "Следуя установленному порядку обучения, я дошел до книжки какого-то Цицерона, языку которого удивляются все, а сердцу не так. Книга эта увещевает обратиться к философии и называется "Гортензий". Эта вот книга изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими прошения и желания мои. Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе… Любовь к мудрости по-гречески называется философией; эту любовь зажгло во мне это сочинение".

Вдохновленный античной философией Августин начинает искать, и, среди прочих книг, читает Библию. Но ритор, знакомый с Аристотелем и Платоном, привыкший к ясному, располагающему к беседе, стилю древних авторов, не был готов к восприятию не очень ясно написанного и противоречивого текста. "Итак, я решил внимательно заняться Священным Писанием и посмотреть, что это такое. И вот я вижу нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься. Я не был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше. Эти слова мои не соответствуют тому чувству, которое я испытал, взявшись за Писание: оно показалось мне недостойным даже сравнения с достоинством цицеронова стиля. Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину. Оно обладает как раз свойством раскрываться по мере того, как растет ребенок-читатель, но я презирал ребяческое состояние, и надутый спесью, казался себе взрослым".

Оказавшись не готовым к восприятию Святого Писания, в Карфагене же Августин примкнул к дуалистической секте манихеев, представители которой исповедовали двойственность начал, то есть приписывали дьяволу, или вообще злу, самостоятельное существование наравне с Богом. "Так и попал я в среду людей, горделиво бредящих, слишком преданных плоти и болтливых. Речи их были сетями дьявольскими, птичьим клеем, состряпанным из смеси слогов, составляющих имена: Твое, Господа Иисуса Христа и Параклета, Утешителя нашего, Духа Святого. Эти имена не сходили у них с языка, оставаясь только словесным звоном и шумом: истина не жила у них в сердце".

Лучше всего, пожалуй, свой переход от манихейского сектантства к античному скептицизму Августин характеризует выражением: "…истины я еще не нашел, но ото лжи уже ушел".

В 384 г. Августин был приглашён в Медиолан (нынешний Милан) с тем, чтобы возглавить там придворную школу риторики. Желая порвать с манихейской средой, он радостно принимает это приглашение.

В 386 году в руки Августина попадают латинские переводы "Эннеад" неоплатоника Плотина. "Я прочитал там не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: "Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его". Человеческая же душа, хотя и свидетельствует о свете, но сама не есть свет; Слово, Бог, – вот "истинный Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир", и был Он "в этом мире, и мир Им создан, и мир Его не познал". Того же, что Он пришел в Свое имение, и Свои Его не приняли, а тем, кто Его принял, верующим во Имя Его, дал власть быть "чадами Божиими" – этого я там не прочел".

Сравнение трудов неоплатоников с Посланиями Апостола породило у Августина следующую аллегорию: "Одно – увидеть с лесистой горы отечество мира, но не найти туда дороги и тщетно пытаться пробиться по бездорожью среди ловушек и засад, устроенных беглыми изменниками во главе со львом и змием, и другое – держать путь, ведущий туда, охраняемый заботой Небесного Вождя: там не разбойничают изменившие Небесному Воинству; они бегут от него, словно спасаясь от пытки".

Читающий апостола Павла Августин уже видит и Истину, и Путь, "…но не больше знать о Тебе, а уверенно жить в Тебе хотел я", говорит он, обращаясь к Богу.

Страх стать одним из них и страх изменить свою жизнь в соответствии с обретенной Истиной боролись в Августине недолго, и борьба эта окончилась знаменитой сценой в саду, описанной им в восьмой книге "Исповеди" – окончательным и бесповоротным обращением Аврелия Августина в христианскую веру. "После этого текста (отрывок из тех же апостольских Посланий) сердце мое залили свет и покой; исчез мрак моих сомнений".

Так для Августина закончился период напряжённых исканий, философской неудовлетворённости и сомнений. Здесь он успокаивается на обретённой истине и переходит к синтезу. И именно с этого момента христианская церковь обрела своего величайшего учителя, а человечество – выдающегося философа.

В 388 г. Августин делает свой второй шаг в христианстве: продает родительское имение, а деньги раздает бедным. Следующий шаг – он становится монахом. Через некоторое время он переезжает в Гиппон и, получив благословение епископа, основывает небольшой монастырь.

В 396 г. Августин против своей воли избирается епископом африканского города Гиппона и пребывает на этой должности до конца своей жизни. В первые годы епископства он пишет наиболее фундаментальные сочинения богословского характера: изложение христианской догматики "О Троице", толкование на книгу Бытия, "О граде Божием" (самый большой по объёму трактат Августина, посвящённый богословскому осмыслению истории и социологических проблем, с которого началась христианская философия истории), а также "Исповедь".

Последние три десятилетия жизни Августина были посвящены, главным образом, укреплению организационного и идейного единства христианской Церкви – борьбе с расколами и ересью. Этот период тоже имеет свой литературный итог – сочинение "Поправки", написанное Августином за три года до смерти, в котором он подвергает критическому пересмотру всё, созданное им ранее, и вносит уточнения и исправления в те места, которые, по его мнению, могут быть превратно истолкованы в разрез с установленным учением Церкви.

Умер Августин в 430 г. во время осады Гиппона вандалами. А в 1928 году папа Бонифаций VIII официально объявил его учителем церкви.

Все дошедшие до нас сочинения Августина написаны после его обращения в христианство. Зачастую его рассуждения носят гораздо более теологический, чем философский характер. Очень часто на первый план в его сочинениях выходит историческая и эсхатологическая судьба всего человечества. И, однако, многие из них носят исследовательский и аналитический характер. Именно это и позволяет видеть в Августине не только богослова, но также и философа, основоположника того направления мысли, которое впоследствии будет названо христианской философией и из которого много веков спустя непосредственно родится философия и наука Нового Времени.

Философию Августина часто называют христианским платонизмом. Рассматривая историю античной философии (главным образом, в труде "О граде Божием"), он признаёт платонизм величайшим её достижением. "Все, что бы он (Платон) ни сказал, было великим. Философия его не есть философия этого мира, от которой совершенно заслуженно отвращается наша религия, но философия другого мира, постигаемого умом".

О Платоне и неоплатониках (Плотине, Порфирии) он говорит как о "видевших" теологическую истину, но "не знавших пути к ней". Платоновские идеи рассматривались им как "божественные замыслы" – прообразы вещей, содержащиеся в уме Бога, а истинное бытие Плотина отождествлялось им с Самим Богом.

Вообще в "Граде Божьем" Августин цитирует около 40 античных авторов, что говорит о его прекрасном знании всей античной философии., которая, как было показано выше, сыграла важнейшую роль в его духовном становлении.

Касательно предмета своих философских исследований Августин написал: "Я желаю познать Бога и душу, а более – решительно ничего". Именно этой тематике посвящены самые вдохновенные и емкие его философские постулаты и формулы:

"Бог, не изменяясь, творит изменяющееся, вне времени создает временное".

"Святый Боже! Ты создал землю и небо не из Себя, иначе они были бы подобны Тебе. Однако и вне Тебя не было ничего, из чего Ты бы мог их создать. – Следовательно, Ты создал их из ничего".

"Есть нечто в человеке, чего не знает и сам дух человеческий, живущий в нем".

"Образ Божий – эта неуничтожимая принадлежность человека – находится, собственно, не во внешнем, а во внутреннем человеке, не в теле, а в бессмертной разумной душе".

"Ты, Боже, вдунул в телесный состав человека душу живую, которая движет и управляет".

"Из чего мы состоим? Из духа и тела. Что из них лучше? Конечно, дух".

"Разум есть душа, или он в душе".

"Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное".

Но даже среди этих и многих других, глубоких и, как представляется, самодостаточных, не требующих комментирования формул особо выделяется новый, сформулированный Августином моральный императив христианства: "Люби – и делай, что хочешь".

Темой, которая в наследии Августина привлекала наибольшее внимание философов в XX в. и которая вызывает специальный интерес сегодня, стали его рассуждения о времени. В основном, эти рассуждения содержатся в "Исповеди", где составляют компактный и довольно большой по объёму фрагмент, который может рассматриваться как отдельный трактат по темпорологии и позволяет причислить его автора к числу темпорологов, внесших существенный вклад в исследование феномена времени.

Бертран Рассел (которого никак нельзя заподозрить в особой симпатии к средневековой философии) считал, что рассуждения Августина о времени по содержательности превышают всё, что писали по этому поводу античные мыслители. Но это не законченная стройная теория времени, а скорее собрание отдельных высказываний, очень слабо связанных друг с другом логически. И, однако, каждое из этих высказываний настолько глубоко и содержательно, что чуть ли не все основные темпорологические концепции, бытующие в настоящее время, могут быть возведены к тем или иным идеям Августина. Отмеченная теоретическая неорганизованность, незавершённость взглядов Августина на время отчётливо осознавалась и им самим: "Говоря всё это о времени, я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать её".

В начале своих размышлений о времени, Августин отмечает несоответствие между интуитивной очевидностью этого феномена и трудностью его теоретического осмысления: "Что такое время? Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но коль скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик". Здесь можно увидеть прообраз концепции И. Канта, считавшего время основной, базовой интуицией нашего сознания, которая в принципе не может быть определена через какие-либо другие понятия.

Далее в своих размышлениях Августин переходит к подробному анализу известного парадокса, автором которого является, по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящее представляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, не обладающее никакой длительностью. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник". Обсуждая этот парадокс, Августин приходит к психологической концепции времени и склоняется к тому, что прошлое и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей. Он выделяет три модуса сознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание (будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое).

Таким образом, Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную связь времени с памятью. Мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Не будь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны. Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способности некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналог памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие, которые "помнят" будущее.

Также Августином была предвосхищена концепция С. В. Мейена, трактовавшего время как изменчивость индивида. "Творения эти находятся в постоянной видоизменяемости, так что изменяемость эта даёт себя чувствовать в мире изменением времён, которые мы наблюдаем и исчисляем; ибо от этой видоизменяемости, которой подлежит всё сотворённое, происходят самые времена, когда вещи в своих видах и образах постоянно изменяются и разнообразятся".

В большинстве же своих рассуждений Августин отходит от психологической концепции времени в пользу объективистской реляционной концепции, близкой к той, которая впоследствии была развита Г. В. Лейбницем. Объективное время, по Августину, есть отношение порядка между вещами, выражающееся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Время, таким образом, не может существовать без вещей, также как и они, являясь сотворенной субстанцией.

На этой концепции основана августиновская апология традиционных христианских представлений о сотворении мира. Ведь даже рассуждая о времени, Августин Блаженный остается верен своей формуле познания – и здесь он пытается познать Бога и душу и ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? как соотносится Бог с понятиями времени и вечности?

Мир создан не в текущем времени, отвечает Августин, но время начинает идти от сотворения мира. Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", Неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. "Когда не было времени, не было и "тогда"... Всякое время создал Ты, и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было". Следовательно, Бог не мог создать мир ни раньше, ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира. Вопрос о том, что было до начала мира, оказывается бессмысленным ввиду некорректности применения предлога "до" к понятию "начало мира".

3. Схоластика и Фома Аквинский

Схоластика – от греческого схоластикос, т.е. школьный, ученый, это тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние века. К этому направлению философии относились Обеляр, Ф. Аквинский, Скот. Ее главным центром был парижский университет. Основной жанр – "сумма" – энциклопедический свод ответов на вопросы.

Схоластика проходит в своем развитии следующие периоды:

Прежде всего это классическая схоластика, в свою очередь распадающаяся на этапы:

ранняя схоластика (11 –12 вв.);

зрелая или поздняя схоластика (13–14 вв.

Затем рассматривают неосхоластику, или так называемую "вторую схоластику". Это ряд течений католической философской мысли, ориентированных на возрождение схоластики, осуществляемое в рамках: контрреформации (15– 16 вв.).

Теоретическими источниками формирования схоластики выступают: византийская теология и патристика (прежде всего, сочинения Августина Блаженного). От неоплатонизма в христианской переработке схоластика унаследовала мировоззренческую ориентацию на соединение иррационально-мистических предпосылок с рассудочностью выводов и методологическую установку на герменевтическую работу с текстом как познавательную типовую процедуру. Христианская теологическая традиция раннего средневековья, иногда рассматривается в качестве предсхоластики, своего рода нулевого цикла культурных усилий по концептуализации христианской веры. В его рамках были сделаны первые шаги по направлению к систематизации и философскому обоснованию теологии: систематизация патристики Иоанном Дамаскиным (675 – 753), энциклопедическая системность произведений Иоанна Скота Эриугены, глобальные работы Исидора Севильского.

"Диалектика" Алкуина (735 – 804) – глава сыгравшая значительную роль в истории средневековой образованности школы при дворе Карла Великого. От этой традиции схоластика наследует основной жанр масштабных компилятивно-энциклопедических компендиумов-систематизации, впоследствии развившийся в характерные для схоластики "Суммы".

Эволюция схоластики органично связана с эволюцией в средневековой культуре образования и образованности. Если оформление ранней схоластики связано с возникновениями городских школ как центров образованности, то зрелая схоластика связана с университетским образованием (прежде всего, Парижским и Оксфордским университетами). Понятая одновременно и как принадлежность к интеллектуальной элите ("ученость"), и как принадлежность к определенной интеллектуальной традиции ("выучка"), схоластика предполагает специальную подготовку (школу), необходимо предваряющую самостоятельные занятия теологией. Помимо философии в средневековых школах преподавали семь "свободных искусств". Этот комплекс был разработан в основном Боэцием. Он включал в себя "тривиум") и "квадриум" (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Эти науки назывались искусствами потому, что наукой в Средние века было принято называть только теологическое знание. А всё то, что было свободно от его влияния, именовали "свободными искусствами".

Развитие схоластики осуществлялось на основе и в рамках концепции "двойственной истины". Она предполагает непротиворечивое и независимое сосуществование истины знания и истины веры при неоспоримом примате веры. В этой связи с точки зрения содержания схоластика представляет собой интеллектуальное движение в сфере, которую можно обозначить как классический теизм, естественно подразумевающий креационизм и провиденциализм. Эта основополагающая принадлежность схоластики обусловливает и характерную для нее проблематику, которая неизменно связана с христианским вероучением.

Предметом постоянного внимания в схоластике выступают догматы о троичности Бога, о предопределении, о сотворении мира из ничего, о первородном грехе и воздаянии, о воскресении. Однако, несмотря на внешнюю заданность неизменно канонической проблематики, внутри схоластики оформляются вариативные и зачастую глубоко оригинальные и яркие модели видения последней, порождая достаточно острые противостояния различных схоластических учений. Примером может служить обсуждение проблемы, совершаются ли деяния Божии на основе его свободной воли или на основе божественного разума, подчиняющего себе божественную волю. Дискуссия не только приходит в противоречие с каноническим тезисом о "неисповедимости путей Господних", но и инспирирует оформление в контексте схоластики глубоко оригинального выражения идей волюнтаризма в концепции Иоанна Дунса Скота, построенной в форме традиционно схоластической системы. При проявлении подобных противоречий в глобальном для схоластики масштабе они задают своего рода базовые парадигматические оппозиции, детерминирующие основные тенденции развития схоластики на том или ином этапе ее истории.

Так, центральной для ранней схоластики была оппозиция "реализм – номинализм", оформившаяся в ходе схоластического обсуждения проблемы природы универсалий. Наряду с реализмом (Ансельм Кентерберийский, Гийом из Шампо и др.) и номинализмом (Беренгар Турский, Иоанн Росцелин, Уильям Оккам, Николай Орем, Жан Буридан и др.) как экстремальными позициями в споре об универсалиях может быть выделен концептуализм (Петр Абеляр). Иоанн Дунс Скот продвигается до интерпретации общего как имеющего основу в единичных вещах.

Основным камнем преткновения в споре реализма, номинализма и концептуализма выступала проблема индивидуации, т. е проявления бытия как множества сходных в основе, но не тождественных индивидов. Генетически идея индивидуации восходит еще к стоикам, но в рамках схоластики приобретает критериальную остроту. Реализм видел основу качественной индивидуации в форме как источнике "определенности" и "отделенности" вещи. Концептуализм основывался на тезисе, что типологические различия вещей создает форма, а индивидуальные – материя. Номинализм же все сущее полагает единичным и индивидуальным.

Рассмотрим труды и мировоззрение Фомы Аквинског, как одного из ведущих философов средневековья. Фома Аквинский (1225 – 1274) – доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма – одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

– движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог;

– причина: все, что существует, имеет причину – следовательно, есть первопричина всего – Бог;

– случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

– степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог; -

– цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, – Бог.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

– разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение – одна из ключевых идей католичества;

– подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

– подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

– считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

– доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

– сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим – Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

– все состоит из материи и формы (идеи);

– суть любой вещи – единство формы и материи;

– форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

– форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

– идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

– откровение и разум (вера и знание) – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

– вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

– вера и разум дают истинное знание;

– если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

– все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

– разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

– не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

– философия и теология – разные науки;

– философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

– все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

– даны пять доказательств существования Бога;

– систематизирована схоластика;

– закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

– доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

– выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

– вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

– разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

– логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Список литературы

1. Августин Аврелий О граде Божием // Блаж. Августин. Творения. Брюссель: Жизнь с Богом, 1974. Кн. 10, ч. 3 (Репр. изд. Киев, 1906)

2. Аврелий Августин. Исповедь. М.: Просвещение, 1991

3. Антология мировой философии в четырех томах. Т.I-Т.4. М., 1969-1972.

4. Бандуровский К.В. Проблемы этики в "Сумме теологии" Фомы Аквинского// Вопр. философии. 1997. № 9. С. 156-162.

5. Губин В.Д. Основы философии. М.: Эксмо,2009.

6. Гуманистические ценности европейских цивилизаций и проблемы современного мира: Учебное пособие. СПб.: Специальная литература, 1999 г.

7. Иванова Е.И Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.

8. Мир философии. Книга для чтения.Ч.1-2. М.: КНОРУС, 2008.

9. Миронов В.В. Философия: учебник для вузов М.: Гуманитарий, 2005

10. Солопов Е.Ф.Философия. Курс лекций М.: Владос, 2010

11. Философия: Учебник / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2008

12. Философский словарь под редакцией Кожевникова К.М. М.: Инфра-М. 2007.

13. Хрестоматия по истории философии. Т.1,2,3 М.: Сократ, 2009

14. Штеклъ А. История средневековой философии. Репр. изд. СПб.: Алетейя,2008