ODiplom // История // 26.10.2012

История культуры Древней Руси 9-13 века

История культуры Древней Руси 9-13 века.

Становление и развитие русской культуры – это длительный процесс. Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Мощной основой формирования древнерусской культуры было богатое наследие восточных славян. Восточные славяне (смесь различных расовых линий, индоевропейских арийских, тюркских) выделились как самостоятельная ветвь славянства в VI в и уже тогда рассматривали себя как часть европейского мира В VII -VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда, определились главные виды производственной деятельности, были накоплены практические знания о природе. Закреплению и передаче накопленною опыта, трудовых навыков и полезных наблюдений служила языческая религия.

Именно в тот период происходило развитие письменности, литературы, иконописи, зодчества и т.д. Проследить данное развитие очень интересно, да и просто необходимо об этом знать и помнить.

1. Источники формирования древнерусской культуры

1.1 Влияние религии на развитие культуры Руси

Культурные общения Руси с другими странами складывались по-разному и различались по степени интенсивности, по характеру и масштабам влияния на древнерусскую культуру. Первоначально наиболее интенсивным и плодотворным было влияние Византии на древнерусскую культуру [Рогожин Н. М. Источники формирования древнерусской культуры // Журнал "Древняя Русь". – 2000. – № 1.]. Но оно не было постоянным и всеобъемлющим. В большей степени оно проявилось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Это естественно, ибо Русь приняла христианство от Византии. Светская культура была затронута слабее. В то же время ориентация на Византию имела и другую сторону. Она означала отторженность от латинства, от греко-римского наследия. Разумеется, полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма сказалось через византийскую культуру. В первичном варианте античное наследие Руси усвоить не удалось. Оно пришло позднее, опосредованно, через опыт европейского возрождения.

Иной характер носили культурные связи Руси со странами Западной Европы. Они усилились во второй половине XII – начале XIII вв., в период расцвета романского искусства на Западе и ослабления византийского влияния на Русь. Важно отметить, что культурное взаимодействие Руси со странами Западной Европы было обоюдным и равноправным. Так, некоторые элементы романского стиля нашли свое отражение в архитектуре Новгорода, Полоцка, особенно ярко проявились в декоре Владимира – Суздальских храмов. Русь в свою очередь так же оказывала благотворное влияние на западноевропейскую культуру.

Не умаляя значения культурных контактов, следует, однако, подчеркнуть, что главную и широкую основу для вхождения Руси в европейское общество создало принятие христианства. Оно явилось важным источником формирования древнерусской культуры, так как способствовало развитию письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов народа, духовному возвышению личности. Христианство создало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных ценностей. В этом заключается его прогрессивное значение.

Теперь остановимчя подробней на крещении Руси в 10 веке Князь Владимир Святославович, как и его отец, отнюдь не был приверженцем христианства, напротив, он был истинным язычником, что подтверждается словами Соловьева: "торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго- восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством. Ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность." [Соловьев С.М. Об истории древней России М.:1993. – с.47]

Несомненно следует отметить, что Владимир, как и Ольга, понимал всю ущербность и упадочность состояния язычества и пытался найти новую религию, способную встать на место язычество и объединить народ русский. Однако трудным был путь единодержавного правителя Руси – князя Владимира к христианской вере. Дело в том, что в конце X века на Руси господствовало язычество. В жертву богам могли приноситься и человеческие жизни. Однажды князь Владимир, желая отблагодарить идолов, изъявил согласие на такое жертвоприношение. Жребий пал на сына одного христианина-варяга. Но христианин не только отказался отдать сына, но и обличал безумие идолопоклонничества: "У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а Бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!". Толпа растерзала отца и сына. Князь Владимир, присутствовавший при этом, был поражен их бесстрашием и проникся уважением к этой вере, которая так укрепляет дух своих поклонников, что они без колебания идут на смерть ради своей веры.

Постепенно Владимир пришел к мысли о замене языческой веры своего народа на одну из религий соседних народов. Об этом слышали многие иноземцы, и от многих вер приходили миссионеры с проповедями. По словам Соловьева: "Греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру; напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть. Магометанские проповедники также говорили о будущей жизни, но самое чувственное представление ее уже подрывало доверие: в душе самого простого человека есть сознание, что тот свет не может быть похож на этот, причем раздражало противоречие, по которому одно наслаждение допускалось неограниченно, другие совершенно запрещались. Владимиру, по преданию, нравился чувственный рай магометов, но он никак не соглашался допустить обрезание, отказаться от свиного мяса и от вина: "Руси есть веселье пить, говорил он, не можем быть без того"." [Соловьев С.М. Об истории древней России М.:1993. – с. 51]

Христианство было к тому времени уже "давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал руссов величием религии и гражданственности. Бывшие в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую. Речи их имели большую силу, потому что это были обыкновенно многоопытные странствователи, бывшие во многих различных странах, и на востоке, и на западе, видевшие много разных вер и обычаев, и, разумеется, им нигде не могло так нравиться, как в Константинополе; Владимиру не нужно было посылать бояр изведывать веры разных народов: не один варяг мог удостоверить его о преимуществах веры греческой перед всеми другими." [Соловьев С.М. Об истории древней России М.:1993. – с. 52]Призвав на совет бояр и старцев, Владимир просил у них помощи в выборе веры. Ему посоветовали послать собственных мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали какая из вер лучше подходит его народу. В итоге выбор пал на греческую православную веру. Послов поразила особая красота и пышность богослужения в Византии.

Не сразу принял русский народ новую. Веру, но всетаки принял. По душе ему пришлось то, что Христианская религия давала веру и надежду каждому человеку, бедному и богатому, что ему поможет Бог, Бог – заступник и благодетель. И верил русский человек, что "И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти уже не будет, ни плача, ни вопля ни болезни" [Откровение Иоанна Богослова 21,3,4]. И вера эта помогала ему жить.

Христианство и язычество – религии различных ценностных ориентации Язычество пережили многие народы мира. Повсюду оно олицетворяло природные стихии и силы, рождало множество природных богов – политеизм.

Но язычество, в том числе славянское, не обладало главным – понятием человеческой личности, ценностью ее души. Как известно, этими качествами не обладала и античная классика. Переход к христианству означал переход Руси к более высоким ценным гуманистическим и нравственным идеалам.

1.2. Христианство и духовно-нравственные ценности личности и общества

В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским. С течением времени христианство распалось на западное и восточное, которые по-разному подходили к реформированию и толкованию символа веры. На Руси христианство было принято в восточном, византийском варианте. Позднее оно получило название православие, то есть истинная вера [Моральная философия в России. Становление основных понятий (Х1-ХVII вв.) // Вестник СПб университета. Серия 6. Философия. Политология, социология. Вып. № 3, 2004.].

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X – XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический "слободской" характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия – формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой [Никольский Н. М.. История русской церкви.М.: Политиздат 1983].

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии [Радугин А.А. Культурология,М.: Alma mater.2004].

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации – альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.

2. Основные направления в развитии культуры Древней Руси IX–XIII вв.

2.1. Письменность и литература

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия, знаменитых "Солунских братьев" [Кусков В. Литература и культура Древней Руси: словарь-справочник. – М.: Высшая школа, 1994. – с. 129-134]. Во второй половине X в. была создана "глаголица", на которой писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. Дошедшие до нас древнерусские глаголические памятники – это "Киевские листки" и "Зографское евангелие". К концу X в. возникла новая азбука – "кириллица", вытеснившая глаголицу. Кириллица имела гот же алфавитно-буквенный состав, что и глаголица, но отличалась от нее более простой и четкой формой букв и точным соответствием звуковому составу старославянского языка. Важно иметь в виду, что принятие христианства на Руси способствовало распространению письменности и книжности.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквях, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как "Александрия", содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, "Девгениево деяние", которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI–XII вв. Она была распространена в' основном в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте: "От Микиты ко Улиааници. Поиде за меня..."

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: "Ох, тяжко мне" – и подписался своим христианским именем "Василий". Общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Эта литература развивалась, складывалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. У людей появилась потребность донести до читателей свои взгляды на жизнь, свои размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом.

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это "Слово" посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значении для русских земель. "Слово" объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

То было время нарастания новых противоречий между Русью и Византией, претензий империи на руководство Русью не только в сфере религиозной, но и политической. Но то было время и возвышения Руси при Ярославе Мудром, укрепления ее международной роли. Основной темой "Слова" Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств, за которой мы читаем протест Киева против политического давления со стороны Византии. Иларион утрерждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: "Не в плохой стране, и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли". Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в своде Нестора. ■ И можно думать, что Нестор взял эту мысль из сочинений Илариона, который до Нестора сам, возможно, создал один из первых русских летописных сводов.

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие.питературно-публицистические произведения: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются "Сказание о первоначальном HOM распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал знаменитое "Чтение о житии Бориса и Глеба". В нем, как и в "Слове" Илариона, как позднее в "Повести временных лет", звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущей политической катастрофы.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое "Поучение детям", ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: "Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него". Его "Поучение" – это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает "Хождение игумена Даниила в святые места". Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь – до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан".

И "Поучение", и "Хождение" были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII – начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них "Слово" и "Моление" Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем "Послании" священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В "Притче о человеческой душе" (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в "Притче" вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства русской земли, которая была особенно важна в то время, когда владимиро-суздальские князья начали осуществлять центра-лизаторскую политику. [Нравственный опыт в книжности Древней Руси // Мысль. Ежегодник петербургской ассоциации философов. – Вып. № 1, 2000.]

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучали в "Слове о полку Игореве". Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве русичей и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века "Траяновы" и Херсонес, венецианцы, немцы, греки – все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

2.2. Фольклористика и литература

С появлением бумаги ускорился и облегчился процесс письма, и уставное письмо с его правильным, почти квадратным начертанием букв сменилось округлым наклонным почерком – полууставом, а в деловых бумагах появилась скоропись. С появлением письменности, распространением грамотности получила развитие и древнерусская литература. При этом следует отметить, что на ее формирование благотворное влияние оказало устное народное творчество, уходящее своими корнями в тысячелетние глубины первобытно-общинного строя. Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: "Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками". Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Как правило, носителем этой неуемной силы ' является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром – Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды. Был здесь и боярский сын Добрыня Никитич, был и представитель духовенства – хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями общих народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита народа от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина, просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем Жидовина выводится Хазария, государственной религией которой был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они – и князь, и герои в конце концов решали одно общее дело – дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича – воителя против печенегов, и Владимира Мономаха – защитника Руси от половцев, и облик других князей – смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов [Нравственный опыт в книжности Древней Руси // Мысль. Ежегодник петербургской ассоциации философов. – Вып. № 1, 2000.].

2.3. Зодчество и изобразительное искусство

Архитектура. Недаром говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные я.чейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира,- а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, "то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство – это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне – константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси – Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами – свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Поль-ском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире–мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат Андрея – Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире – величественный и скромный.

Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят русские церкви, и вы поймете, о чем идет речь. [Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. – М.: Изобразительное искусство, 1983. – с. 62-64.]

2.4 Искусство

Древнерусское искусство – живопись, скульптура, музыка – с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели – воспеть Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги

ных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило этим высшим христианским принципам.

Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения" людей,– все это было свойственно византийскому искусству.

Перенесенное на русскую почву, это каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы – солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях.И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он "иконы писать хитр был зело". Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более Мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона "Ангел Златые власы", где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. На иконе "Спас Нерукотворный" (также XII в.) Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (1198 г.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие "Страшный суд", украшали Дмитровский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немалопревосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая "Ярославская Оранта", изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразивших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание.

На протяжении долгих веков истории Руси там постоянно развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее – по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, ярко выраженная в украшениях дворцов, соборов, стала примечательной чертой древнего русского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры – золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое "Остромирово Евангелие".

До сих пор вызывают восхищение сделанные русским ремесленником серьги (XI – XII вв.), представляющие кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны но шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве" упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны, и они "сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах – лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

Выводы

Рассмотрев основные направления в развитии древнерусской культуры, можно сделать некоторые выводы.

Древнерусская культура IX – XIII в.в. стала складываться одновременно с образованием государства восточных славян. На ее формирование мощное влияние оказало эпическое наследие древних славян, принятие христианства, культурные контакты с другими странами. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, романское – Киевская Русь создала свою самобытную национальную культуру. Быстро росло количество интереснейших архитектурных памятников, появились местные художественные входы, были созданы замечательные произведения живописи, росли города, в которых развивалось декоративно-прикладное искусство.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи – книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в "Остромировом Евангелии" (1056-1057), где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие.

В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры.

В целом в данный период на Руси была создана настолько мощная культура, что никакие беды и разрушения не могли свернуть ее с определившегося пути. Она была и осталась европейской по типу своего развития. Все попытки представить русскую культуру средневековья как восточную, азиатскую или "евразийскую" оказались бесплодными. Конечно, общение с восточными народами не прошло бесследно для русской культуры, но основной характер и направленность ее являлись европейскими.

Величественные архитектурные сооружения Древней Руси, прекрасные памятники литературы, произведения живописи, уникальные изделия декоративно-прикладного искусства – достойный вклад в мировую культуру. Древнерусская культура заложила основы для последующего развития культуры России.

Литература

1. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. – М.: Просвещение, 1993. – с. 121-123.

2. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. – М.: Изобразительное искусство, 1983. – с. 62-64.

3. Киселева М.С. Учение книжное. Текст и контекст древнерусской книжности. – М.: Приор, 2000. – с. 5 – 9.

4. Кусков В. Литература и культура Древней Руси: словарь-справочник. – М.: Высшая школа, 1994. – с. 129-134

5. Моральная философия в России. Становление основных понятий (Х1-ХVII вв.) // Вестник СПб университета. Серия 6. Философия. Политология, социология. Вып. № 3, 2004.

6. Нравственный опыт в книжности Древней Руси // Мысль. Ежегодник петербургской ассоциации философов. – Вып. № 1, 2000.

7. Рогожин Н. М. Источники формирования древнерусской культуры // Журнал "Древняя Русь". – 2000. – № 1.

8. Этика в системе философского знания Древней Руси // Бренное и вечное. Проблемы функционирования и развития культуры. Новгород. Вып. № 3, 2000.