ODiplom // История // 19.01.2016

Славянский ведизм

Автор: Ирина Нестерова

Рубрика: История

Опубликовано: 19.01.2016

Библиографическое описание:

Нестерова И.А. Славянский ведизм [Электронный ресурс] // Образовательная энциклопедия ODiplom.ru

Исторические аспекты славянского ведизма.

Славянский ведизм является важным аспектом для изучения в рамках истории религии. Славянский ведизм – это веками накопленный народный опыт облаченный в конву из удивительных мифов и легенд. Ведизм отличается необыкновенной чистотой помыслов. Славяне верили в силу природы. Именно природа являлась для них источником духовного развития.

Очень важно отметить, что приход христианства был воспринят не совсем положительно большинством населения Руси. Долгие годы существовало двоеверие. Именно отсюда и вытекает близость славянских ведических традиций и христианских. Однако суть славянского ведизма не до конца осмыслена учеными изучающими историю религий. Не все источники языческой славянской культуры изучены и поняты специалистами.

1. Славянский ведизм в истории религии

1.1 Понятие ведизм в науке о религии.

Ведизм – "ведать", т. е. "знать". Древние славяне жили по законам вселенной, они знали, что каждый человек – частичка чего-то целого, и были "растворены" в природе и обществе. Бог един и множественнен. Как, например, человек – это муж, огородник, рыбак, охотник и т.д. так и Всевышний – это Род, Сварог, Перун, Лада и т.д. Сначала Бог (Род) создал Любовь, а потом для Любви он создал небеса и всю поднебесную. Все, что существует во вселенной, рождено Богом, поэтому боги для славян были как родственникии, предки. Славяне относились к богам с любовью и славили их.

Одна из важнейших сущностей Бога – Трибог – имеет три подсущности – Явь, Навь и Правь. Явь и Навь – это реальное и мнимое, день и ночь, жизнь и смерть... Правь – правила взаимодействия яви и нави.

Один из важнейших магических символов – колесо. В непрерывном вращении нет деления на прошлое и настоящее, времени нет, есть бремя. Человек бессмертен и умирая переходит в другой мир, чтобы вновь родиться через 3 поколения. В колесе существования действует закон кармы (закон причинно-следственной связи).

Эзотерические знания общины передавались из поколения в поколение обрядами инициации.

Не только в обычном общении, но и в науке встрчается небрежность в отношении употребления терминов "Язычество" и "Ведизм". Первый из них почти всегда употребляется вместо второго, хотя чёткость их разграничения по отношению к древнерусской вере необходима. Одно дело язычество в его общем понимании, например, язычество греков и римлян, которое вошло в искусство Европы Нового времени, и совсем другое "язычество" древних русов и славян, для которого имеется более точный термин – "ведизм". Различие заключается в том, что русское учение, весьма отточенное временем и потому – стройное, существовало на протяжении десятков тысяч лет, тогда как остальные народы, приходя на территорию русской Евразии, по образу и подобию русского ведизма создавали свои языческие учения (языческие – значит "народные"), в чём-то по образу и подобию русского, но со своими местными богами и без глубинного понимания отношений младших богов и Бога Всевышнего. Поэтому русский ведизм – это как бы "классическая" мифология основных жителей Севера Европы, а язычество – его вульгарная копия. Даже сам термин "Язычество" применительно к русскому ведизму считался вплоть до XIX века неприличным, и царская цензура его заменяла на различные синонимы, например, "древняя религия".

Между тем традиции подлинного русского ведизма как не изучались раньше, так не изучаются и теперь, так что данная путаница сохраняется и поныне.

В современном мире слово языческий воспринимается, как определение: "стоящий в опозиции к христианству". Да, язычество и христианство – это "кошка и собака". Причина их духовного разногласия очевидна. Язычество не существовало в течение десятков тысяч лет, как ведизм. Оно есть вырождение ведизма и уже не является учением. Это способствовало представлению о хаотичности бытия, жизнь-де, определяется произволом богов, которых есть великое множество и которые способны то ссориться, то дружить, жениться и изменять и т.п.

Язычество, по большому счёту, исповедует хаос в противоположность ведизму и христианству, которые говорят о космосе – о порядке, об иерархии. Вот например индуистская Веданта. Она говорит об Атмане, Едином духе. Все остальные индуистские боги есть лишь эманация Атмана. То же самое мы видим в русском ведизме: имеется Всевышний, остальные являются его ипостасями. Такой же – иерархический – принцип организации небесных сил исповедует христианство: Бог и Его ангелы. То есть, по большому счёту, ведизму и христианству спорить не о чем. Поэтому если какая-то третья сила желает столкнуть христианство и язычество – она легко это может сделать. Что и показывает история: сначала кровавые гонения на христиан в языческом Риме, потом – преследования уже язычников во всех христианских государствах.

Два ярких исключения имеются из этого мейстрима: Индия и Русь. Рерих, путешествуя по Индии и по Гималаям, поражался, сколь многие индусы почитают Христа не менее, чем своих богов. Христианская же Русь никогда не знала гонений на ведических жрецов. Не потому ли, что эти две ведические страны, никогда не знали язычества, т.е. вырождения ведизма. Мало того, во время "переходного" периода на Руси была смешанная вера. Многие христианские праздники приурочены к ведическим. Проходили божественные службы в одних храмах, были совместные религиозные символы: например – Рогволодов камень. Он есть не валун, а плита, то есть идол.

Ведизм – "ведать", т. е. "знать". Древние славяне жили по законам вселенной, они знали, что каждый человек – частичка чего-то целого, и были "растворены" в природе и обществе. Бог един и множественнен. Как, например, человек – это муж, огородник, рыбак, охотник и т.д. так и Всевышний – это Род, Сварог, Перун, Лада и т.д. Сначала Бог (Род) создал Любовь, а потом для Любви он создал небеса и всю поднебесную. Все, что существует во вселенной, рождено Богом, поэтому боги для славян были как родственникии, предки. Славяне относились к богам с любовью и славили их. Идейной основной русской ведической религиозной культуры является русский ведизм или праведизм праведная вера предшествовавшая ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение – то есть вера в бытие Всевышнего духовные знания дошедшие до нас в виде народных православных традиций (православием вера русских людей именовалась и до крещения Руси) а также в виде устных преданий и в священных текстах.

Рассматривая ведизм, очень важно знать, что одна из важнейших сущностей Бога в славянском ведизме – Трибог – имеет три подсущности – Явь, Навь и Правь. Явь и Навь – это реальное и мнимое, день и ночь, жизнь и смерть... Правь – правила взаимодействия яви и нави. (Приложение 1)

Один из важнейших магических символов – колесо. В непрерывном вращении нет деления на прошлое и настоящее, времени нет, есть бремя. Человек бессмертен и умирая переходит в другой мир, чтобы вновь родиться через 3 поколения. В колесе существования действует закон кармы (закон причинно-следственной связи).

Эзотерические знания общины передавались из поколения в поколение обрядами инициации.

Про русских до сих пор говорят: "С крестом на шее, да с Перуном в голове"

В основе славянского ведизма лежала идея о том, что путь человека не является равномерным, человек умирает чтобы в следующем рождении скачком перейти на новый качественный уровень. Так душа ребёнка может оказаться душой великого героя, но важнее то, что ребёнок – это будущий взрослый. Забота о детях начиналась задолго до рождения, когда ребёнок рождался, ему давали скрытое имя, которое нельзя было произносить, чтобы никто не смог нанести вреда. Детей одевали в одежду со специальной охранной вышивкой-оберегом и начинали приучать к хозяйству и магическим ритуалам. Например, раз в году дети по утрам совершали магический обряд: они обходили каждый дом (за исключением домов умерших), осыпали дома зерном и произносили магические заклинания, обеспечивающие благополучие дома. Они старались не пропустить ни один дом, ибо это значило лишить дом благополучия и нанести обиду. Конечно, их "дар" требовал "отдара".

Переход детей во взрослое состояние тоже происходил скачкообразно в обрядах инициации. Такие обряды обычно сопровождались сменой имени.

Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма зороастризма и иных ибо русский ведизм – суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура – это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько насколько интернациональна сама ведическая вера и национален по образу языку и истоку.

1.2 Мифология славянского ведизма

Славяне – индоевропейцы. По языку и культуре они близки к другим индоевропейским народам. Индоевропейцы когда-то составляли единый этнос и имели единую религию – ведизм.

Религию древних индоевропейцев наиболее полно сохранили Ригведы, книга священных гимнов древних ариев, покоривших Индию во II тысячелетии до н.э. Частично веру ариев сберегла авестийская литература, священные книги древнеиранской религии – зороастризма. Религия древних греков также имеет ведический источник. В поэмах античных поэтов, в трудах историков можно найти немало важных сведений о ведической культуре.

Древние индоевропейцы имели единую историю, потому их мифы в основе своей едины. И именно эти мифы сохранили славянские Веды ( так обычно называют все фольклорное наследие, все многотомное собрание славянского фольклора: песни, былины, легенды, сказки и т.д.). Славяне сохранили древнейший слой мифов – мифы о сотворении мира, о рождении богов, о борьбе богов, о Всемирном Потопе. Правда, время наложило на славянские мифы свой отпечаток, они дошли до нового времени в измененном виде.

В мифах древних славян, так же как в мифах иных индоевропейских народов, есть воспоминания об атлантах, погибших во время Всемирного Потопа. Есть и описания мифологического мира: Белого света, населенного людьми и животными, рая – Ирия, где живут боги и праведники, и Пекла – темного царства, где властвуют силы тьмы и томятся грешные души.

Древним славянам были известны атланты-титаны – древние великаны, жившие на Земле до Потопа. Память о них сохранилась в фольклоре: славянские титаны – это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы ( события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом ) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов- -титанов.

Место, где разворачивается действие в славянских мифах, – это северное и южное Причерноморье, обширнейший ареал от берегов Каспийского моря и волжских степей до Приднепровья и Малой Азии. Эти территории в древности были освоены ариями – предками славян и других индоевропейских народов. Мифологическое время заключено в промежутке от III тыс. до н.э. до I тыс н.э.

Для древних славян, как и для других древних народов, место Ирия ( рая ) и Пекла ( ада ) было точно определенным. Рай помещался не только в небесах, а ад не только под землей. Древний человек различал "духовный рай", или "небесный рай" и Ирий, посаженный Богом на земле. Также он отличал ад подземный от местности на поверхности земли перед входом в пещеру, ведущую в Пекло.

И к Ирию, и к пекельному царству можно было приблизиться обычным способом – путешествуя по некому пути. Проникнуть же в рай, или в ад смертные не могли, это было доступно лишь богам и героям. Сохранились и рассказы о таких путешествиях, и мы воспользуемся ими, чтобы определить местоположение "земных" рая и ада.

Исходя из научных исследований славянской мифологии и Пекло, и Ирий скрыты под водой. Пекло – у Керченского пролива, а Ирий – сад Гесперид в Мраморном море.

Географические и исторические границы мифологического мира определены.

Конечно, мы не имеем достоверных свидетельств о существовании письменности в древнейшее время – речь идет о III-II тысячелетии до нашей эры. Hо это еще не говорит о том, что письменности не было. Есть основания полагать, что праславяне создали свою оригинальную систему письма – так называемую "узелковую письменность".

2 Славянский ведизм и христианство

2.1 Приход христианства на славянские земли

Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Византийский писатель VI века определил мировоззрение славян следующим образом: "Славяне, говорит он, – не имеют понятия о неизменном порядке вещей и не признают его влияния на человека. Когда грозит им смерть, или они заболеют, или собираются на войну, то обещают, если вернутся в живых, принести жертву богу за свою душу. И если уцелеют, то приносят обещанную жертву и остаются в уверенности, что купили свое спасение этой жертвой". В этих словах выражается и определенный взгляд на мир.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Мироощущение древних славян и вытекающая из него обрядность ярко обрисованы Б.А.Рыбаковым: "Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится … под покровительством духа, приглядывавшего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души мертвых предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Лесные звери представлялись оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку…".

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в международных отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: "А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь". ]

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом "рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа "испытания вер") – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены диплoматические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации.

Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.[

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым – христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве", одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими.

Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: "Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…".

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 в. гнездились в глухих углах нашей страны. "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси…" – писал в донесении папе римскому кардинал Д΄Эсте в XVв.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Связывать расцвет раннефеодальной Руси только с односторонним благотворным действием христианства является глубочайшим заблуждением.

2.2 Отражение влияния христианства на славянскую культуру

Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя.

Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры, определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего название православия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, историческое познание (в виде летописания) и философская мысль, естественно-научные представления древнерусских людей и технические изобретения, хозяйственно-экономический уклад и формы политической организации общества и внешних связей с зарубежными государствами – все было освящено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. И в этом отношении в древнерусской христианской культуре не было ничего принципиально отличного от христианской культуры западноевропейского средневековья.

Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое – в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения. Подобная коллективность не встречается в западноевропейском средневековье (при известном типологическом сходстве всех средневековых культур между собой). Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека

С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.

Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры.

2.3 Конфликт христианства и ведизма в славянской культуре

Православие было создано и наследовано славянскими народами с родовых племенных времен. Христианство пришло из Византии и появилось позднее, когда с началом укрупнения началось разделение родовых племен на классы. На класс простолюдинов и касту вождей.

В народе высоко ценилась благородное, справедливое поведение и мудрость. Высоко ценилось разумение и понимание смысла. Ведизм и благородство – были центральными и наиболее важными направлениями в религиозной культуре славян.

Наличие ведизма порождало единство мировоззрения и укрепляло культуру, приводило к союзу: науки, философии и религии. Отход от ведизма породил конфликты с жизненным опытом, с наукой и философией.

Однако необходимо отметить тот факт, что принятая славянами сначала версия ведизма затем и христианства была наименее кровопролитной.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздействии религии на народную, "непрофессиональную" культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие "грамотной" культуры, на формирование древнерусской литературы.

Когда слышишь словосочетание "Древняя Русь", то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; "Палеи"; "Торжественники"; богослужебная литература – многочисленные "Часословы", "Требники", "Служебники", "Тропари", "Триоди" – Цветная и Постная; "Паремийники", "Лествицы", сборники христианских проповедей – "Златоусты", "Златоструи" и "Маргариты"; жития святых, а также некоторые светские произведения – повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе. Творения "отцов церкви" – Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. – органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева, А. К. Толстого, А. А. Фета, великого князя Константина Константиновича.

Древнерусские люди были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был хром – именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей – для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел "собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа – своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, "насытившихся сладости книжной". Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций – души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств – чувства телесные и чувства духовные: есть "телесные" очи и "духовные"; "телесные" уши и "духовные". "Умные" очи устремлены к небесам, телесные – "вперены в землю". Подлинный, духовный мир человек может увидеть только "умными" очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры. 9 Приложение 2)

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф. М. Достоевского, художник должен смотреть на мир "глазами телесными и, сверх того, глазами души, или оком духовным". Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

В летописи сохранились строки, правда, весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Ярослав собрал "писце многы", и переводили они с греческого на славянский язык, и "написали они книг множество", и засеял Ярослав "книжными словами сердца верующих людей". Эти книги – а число их было весьма внушительно – хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава.

Переводились книги не только с греческого, но и с латинского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старославянский, язык лег в основу языка русской культуры – церковнославянского языка. Многие церковные рукописные книги, созданные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться произведениями искусства: они украшены изящными миниатюрами, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаментом, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало "красной строки". Самой древней из дошедших до нас книг считается "Остромирово Евангелие", написанное в середине XI в

Заключение

Славянский ведизм очень важен для русской культуры. Необходимо изучать его особенности и традиции для понимания русского менталитета.

Приняв христианство, восточные славяне встали на равные позиции в отношении религии с ведущими мировыми державами того времени. Естественно, что Крещение Руси было непопулярным в народе шагом. Простые люди не хотели принимать новшества и долго оставались верными своим богам. Ведь приняв новых богов, а точнее бога, русские оставили себе элементы прошлой веры, превратив их в якобы христианские праздники (например, праздник сжигания чучела языческой богини увядания Морены – Масленица, отмечаемая в России и по сей день). И если об одной стороне медали – христианстве – мы знаем предостаточно, то о другой – язычестве – практически ничего.

Принятие христианства принесло как положительные так и отрицательные аспекты в историю славян. Однако славянский ведизм и христианство впитали особенности друг друга. Многие христианские обычаи имеют язычески корни.

Литература

1. Артемьева Т.И. Истки славянского ведизма- М.: Свет 2009

2. Асов Александр Боги славян и рождение Руси– М.: Вече, 2008 г.

3. Асов Александр Мифологический мир ведизма – М.: Вече, 2008 г.

4. Борис Александрович Рыбаков Язычество древних славян -М.: Приора 2000 (переиздание 2-е)

5. Викторов А.Ш. История русской культуры – М.: Прагма 1997.

6. Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. – М.: Рефл-Бук, 2002.

7. Давыдова Н. В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. – М., 1992.

8. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. – М., 1990.

9. Ионов И.Н. Российская цивилизация и истоки ее кризиса. IX начало XX вв. М.,Просвящение, 1994.

10. Карамзин Н. М. История государства Российского в 4 книгах. Книга первая. – Ростов -на-Дону: Издательство "Феникс",2004.

11. Кацва Л.А. Истрия России с древнейших времен до 19века, М.: "АСТ"2000

12. Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.

13. Лазарев В.Н. История византийской живописи. Т. 1, М., 1986, с. 61-82.

14. Лапшина М.Т. История славянской культуры- М.: Вече 2000

15. Никольский Н. М.. История русской церкви – М.: Политиздат 1983

16. Пресняков А.Е. Лекции по русской истории. Т. 1. М., 1938, с. 138.

17. Радугин А.А. Истлигии – М.: Alma mater.2004

18. Радугин А.А. Культурология – М.: Alma mater.2004

19. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси – М.: Просвящение 1987

20. Сахаров А.М., Муравьев А.В. Очерки русской культуры 9-17 вв. М., 1962. С. 217.

21. Тимощук Б.А. Восточные славяне. От общины к городам. МГУ, 1995.

22. Шульгин В.С., Кошман Л.В., Зезина М.Р. Культура России IX-XXвв. – М.: Хронос 1996.

Приложение 1

Славянский ведизм

Приложение 2

Мир глазами Славян

Славянский ведизм

Приложение 3

Переход от языческого к славянскому

Славянский ведизм